出家人的生活在人们看来都是相对清苦的，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，
并且从中获得真正的快乐。
我们时常听人说：“舍得舍得，不舍不得；有舍才有得，要得就要舍。”懂得取舍，才是人生的一种境界。弘
一法师曾说：“出家人的生活在人们看来都是相对清苦的，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把
苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。”弘一法师放弃红尘生活，遁入空门，这就是他的取和舍。世人要么难以理
解，要么觉得他很了不起。因为他舍弃了世俗的荣华富贵，却忽略了他舍弃这些东西背后所得的大人生、大快乐。
在现实生活中，当我们要达成一个目标、完成一件事时，第一件要做的事就是考虑怎样取舍。
暴雨刚过，道路泥泞不堪。一个老婆婆到寺庙进香，一不小心跌倒在泥潭里，衣服上沾满了泥水，身上的香火
钱也都掉到泥潭里了。她顾不上起身，就在泥里捞个不停。这时一个富人坐轿经过，看见此情此景，想去扶她，
又怕弄脏了自己的华贵衣服，于是便让轿夫去把老婆婆从泥潭里扶出来，并且送了一些香火钱给她。老婆婆道谢
之后便来到寺外。守在寺门边的和尚看见一身泥污的老婆婆，一边躲开一边说：“回去把衣服弄干净了再来，这
是佛门净地，怎么可以一身泥污地进来拜佛？”
瑞新禅师把刚才发生的事情经过都看在眼里，就走到老婆婆旁边，亲自扶着她走进大殿，笑着对那个僧人说：
“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”
僧人听他这样说便问：“周遭十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”
瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”
那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴尿马
粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家？”
弘一法师正是意识到，如果自己连红尘的这点富贵生活都放不下，还谈什么信仰呢？
法师在说自己出家的因缘时讲道：“在我成为居士并住在寺里后，我的那位妇朋友，再三邀请我到南京高师教
课，我推辞不过，于是经常在杭州和南京两地奔走，有时一个月要数次。朋友劝我不要这样劳苦，我说：‘这是
信仰的事情，不比寻常的名利，是不可以随便迁就或更改的’。我的朋友后悔不该强行邀请我在高师任教，于是我
就经常安慰他，这反倒使他更加苦闷了。终于，有一天他对我说：‘与其这样做居士究竟不彻底，不如索性出家做
了和尚，倒清爽！”这句话对我犹如醍醐灌顶，一语就警醒了我。是呀，做事做彻底，不干不净的很麻烦。于在
在这年暑假，我就把我在学校的一些东西分给了朋友和校工们，仅带了几件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度做了
和尚。”
朋友的话让弘一法师意识到，自己这样不舍不取，熊掌和鱼都想得，其实可能既不能过好世俗的生活，又不能
真正修行。所以，他毅然选择了出家。这就是取舍。试想，我们之中有多少人就是在左右为难，这个不想放、那个
不想舍之中浑浑噩噩地度过了一生？
弘一法师身边的弟子回忆说：“有一次有人送他一条红毡子，他看了连声赞好。不过他说：‘这条毡子，我没
有福享用，应该送给我们寺中的转尘和尚，因他年经较大，且是长者，我们应该尊敬他。’结果，大师就将毡子
送给这个长老。还有一次，不知是云南还是贵州，送来一些名贵的萝卜，那是用邮递的方式送来的。他那天对我
说：‘今天你可以把这些萝卜切细一点，分开给全寺的每人吃一些。我自己也吃一些。’他 对于好的东西，从来
没有一个人独自享用，一定是拿出来大家共享的。”
会生活的人，最懂得的就是取舍之道。“爱出者爱返，福往者福来。”其实，如果付出者只享受付出的快乐，
而不计较失去的损失，那么，即使舍而不得，又有何妨。
弘一法师说：“佛法从缘起论的观点来看，认为利他方能自利，害人实际是在害己。敬人者，人敬之；爱人者
，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。所以，我们应该做到自利利他，不可损人利己。这也正如印光
法师所说：’祸福无门、唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。’”
一个人只有学会利他，才能真正利己。弘一法师曾说：“为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能
成佛呢？须广修一切善行。”
只有做到我为人人，才能“人人为我”。
很多人认为，只要不让自己吃亏，那么，自己就会永远受益。但其实，如果我们不肯利人，别人也无须利你。
所以，一个只管自己赚钱而不管别人死活的商人是不会真正赚钱的。因为时间一久，大家就不会到你这里来和你
做生意了。一个人生活在这个社会中，就要明白，利他方能利己这样一个道理