自然与反规则
1. 庄子把仁义是非比为肉刑，非但表示它们束缚着人们，使其不能自然、自得、自游，还认为它们会伤害身体
。
2. 庄子认为政府无需梳理标准，只因环境变化而已。
3. 各趋自然为什么比跟随礼法好？
a) 自然秩序比礼法更少伤害（不论是生理上还是心里上的）。
b) 自然是仁义（及一切德行）成立的必然条件，而仁义又是礼法成立之必要条件，故不能本末倒置，以礼法反
自然。
4. 法令为何导致盗贼增加？
a) 法令刺激人们的欲望。人知晓的“名”越多，其欲望也越多。
b) 法令本身会成为当权者压迫民众的工具。“盗贼”有时可以指在位者，因其抢夺了人民的资源。
5. 第三个反对规范的规则，把自然和人性联系在一起。每个人人性不一，此不一乃自然。仁义未尝不是众多“
不一”之一种，若非强行要所有人遵守，未必有患。
6. 无为而无不为
a) 自然与无为实为一体两面。无为多就方法而言。无为即不刻意为之，其本身并不推崇或排斥某种特定的规范
，只是因势利导。
7. 自然于必然
a) 一方面批评社会规范，一方面认为规范是必然。自然状态下，个体之行为是贴合时势而不刻意为之的，故不
能经常出现“选择”和“衡量”。自然的动作虽然可说是自由的（有自己发出的），然而这自由并不体现在众多可
能性或在其之前徘徊，而是障碍和对立的消解。
b) 因此，体会自然者其动作仿佛是必然的。因为当人未能自然时，他早晚会发现自己与环境某些因素不能融合
，因此会出现融合的倾向，
c) 唯真正自然者不需要再去想这些规范。
自然与无政府主义
1. 虚就君与无君
a) 有君，即视政府之存在及政治领域的领导人为理所当然或只要势所难免者。虚君，即视政府或政治领域之功
能为若有似无者。
b) 让天下自在而消解一切支配欲。
c) 人若法天之无名无事，则个人可自得其乐。此才是人之常情。
d) 物各有性，逆之则伤。
e) 官府之设立已使百姓受苦，即使偶有救济良善举，倒不如一开始就让百姓自由，压迫更少，问题也更少。
f) 是故，人与天地之关系是最重要的，人与人之间的关系是次要的，政府与人之间的关系就更次要了。以政治
为人类生活的最重要领域，又斤斤计较权势名利，实在文末倒置，终亦自乱而已。
g) 不论儒墨之贵义，韩非之贵势，或一般人之贵私利，皆会使社会陷入残酷斗争的循环，永无休止。惟将社会
权力阶级放平，方能止息干戈。此谓权力使恶人更恶，但不能使善人更善，故一旦有“统治”和“被统治”之分，
人类的残虐与浪费便会竞相出现。
h) 无政府主义有何实践意义？固然可以视为一种最激进的革命思想（像欧洲那样）。不如此，也可以当作政府
领域内的怀疑论：无政府主义思想也总是能迫使权威的理论自我修正。
2. 在朝和在野
a) 政府未能因任自然的话，退而求其次虚怀若谷，容纳在野的各种声音与活动——相反在野的人应有独立精神
不为政府所吸纳，从而保留个人空间，亦保留社会空间。
b) 这种独立精神不是一种消极避世，逃避政治的态度吗？
i. 政治并非可以一直逃避，即使有吸风饮露的神技，也未必能消除政治的影响。
自然与自由主义
1. 政府
a) 现代自由主义往往有“最低限度政府”的要求。即使有再分配政策，也期望干涉越少越好。
b) 既然政府并不指导民众的行为，那就是给予适当的辅助罢了。这辅助可能是积极的（例如基于某些资源），
也可能是消极的（例如阻止乱事者）。假如只是消极的一面，边喝自由主义有点像了。
c) 为政者对于百姓采取不干预的政策。让人民自由地发挥自己地能力，故为政者需要制定出好的法律及规则，
无为政治最根本地要义是尽量给人民自由，有权者尽量不对人民做任何干预。
2. 个体
a) 人之“性”并不一定是其理性。个体主义者认为个人为原子式的存在，个人之本质在于其理性及私欲，与个
人所处的环境无关。个人自由是由其意志不受阻挠或欲望得到满足而彰显的。
b) 但是个体主义容易生出支配欲和占有欲，且带有占有欲，且带有很强烈的改造环境倾向，要使环境屈从于个
人体意志或者满足个体私欲。
c) 自然者总是安于环境，不会好高骛远，也没有太多欲望。
d) 因此，以“自然”为最高境界的学说，一方面似有个体主义色彩，另一方面却和个体主义非常不同。对自由
主义者来说，“自由”再政治领域里常常体现为各种不可侵犯的权利。不过权利和权力一样，也可以成为“难得之
货”，进而成为不自然之物。权利之划分，又会鼓励人借权力之名恣意扩张欲望。因此自然论者视权利和其他价值
一样，有其可用之处，但原则上既不追捧也不压迫。这样看的话，“自然”可以说是在个体主义及集体主义之外。
其既无政府制造的爱国狂热，亦无个人放纵的私欲斗争。