因此，无论是分析物体、时间、“自我”或我们的心，分析到某种程度时，
我们终究会发现这些分析完全失效，此时，寻求某种不可分解之物的努力终于崩解。
就在这时候，在这放弃寻找某种绝对事物之际，
我们终于首次尝到空性的滋味——无限、无法言喻的原原本本的实相。
当我们反复思索，制造一个特定的自我感竟然需要具足这么多因素之后，我们对这个“我”的执着将开始松解。
我们会变得比较愿意把控制或阻挡念头和感官知觉的企图都放下，
而开始能够毫无痛苦或罪恶感地体验它们，把它们从心中经过当作是一个无限可能性之宇宙的显相。
如此，孩童般的天真观点恢复了。
我们会对他人敞开心胸，宛如花朵绽放。
我们会变成更好的聆听者，更能感受周遭的一切，也能更自在、更贴切地回应往昔让我们烦恼或迷惑的情境。
也许因为这一切发生的层面是如此微细，我们在不知不觉中逐渐发现，
自己竟然在一个从未梦想到的自由、清明且充满爱的境界中觉醒了。
但是，我们需要很大的耐心，才能学会如何看到这样的可能性。
事实上，也只有极大的耐心，才能让我们“见到”。
天赋明性
一切现象都是心的显现。
虽然我们将空性比喻为虚空，以便了解心广大无垠的本质，不过这个比喻并不完美，
至少据我们所知，虚空并不具有觉知的能力（觉性）。
然而，从佛学的观点来看，空性和觉性是不可分的。
空性和觉性不可分，就跟湿润之于水或热之于火是不可分的道理一样。
换句话说，你的真实本性不仅具有无限潜能，而且是全然觉知的。
在佛教名相中，可以即兴反应的觉性称为“明性”，有时也称为“心的明光”。
这是心的认识层面，让我们能够分辨由于空性而不断浮现的各种念头、情绪、感官知觉和显相。
甚至在我们不注意的时候，这个“明性”还是持续运作者，例如，
我们会突然想到“我得吃点东西”“我得走了”“我必须待着”等。
如果没有这心的明光，我们就无法思考、感受或体会一切境相，也无法辨识自己的身体、这个宇宙，
或在这宇宙中显现的任何东西。