《如何彻底放松？讲一个“陷入无底沼泽地”的比喻来说明如何提高微妙的敏感度1/2》假设你走在沼泽地地带
，不小心陷入非常深的沼泽地中，身体不断被重量拉下去。
这时你会惊慌失措手脚不停地抓，希望抓住某个依靠，可惜你越舞动手脚，身体越往下沉，最后灭顶。
如果你这时记住了有经验的过来人的劝告，在陷入沼泽地的时候不要舞动手脚，保持身体不动，
那么往下沉的力量就会减轻，也许可以避免灭顶之灾。
你觉得自己在理论上都懂，一旦思想升起，立刻就被思想诉说的情况卷入故事中。
稍后，又升起下一个思想批判说：“你怎么又上当了，你怎么忘了那一切不都是幻觉吗，你怎么又当真了”。
这就是敏感度不高的时候面临的“困难”。
你好像陷入了思想的沼泽地，上一个思想升起，你信了，下一个思想升起，像警察来了，
反驳上一个思想的“错误”，批评自己为什么那么当真。
再下一个思想又升起，开始批判那个反驳思想。
一个思想反驳另一个思想反驳另一个思想，在思想的沼泽地里越陷越深。
现在让我们进入微妙的空间品味一下。
当你发现自己被思想诉说的情况卷入，好像把梦境当真了，思想的本能就是批评这个情况，
就像陷入沼泽地时开始慌张地抓住依靠那样。
一个思想去批评另一个思想，就会越来越深地陷入思想的死循环。
不但没有让思想平息下来，反而增加思想的能量，产生烦恼。
假如试试看不去批评任何思想，不为任何“被卷入”的情况纠结。
当你发现自己“当真了，被卷入了”，就轻轻地无语地对自己说：“让它去吧，没关系，
反正这些当真和被卷入都和我无关”。
你试试看不要试图去纠正“当真和被卷入”。
当真了又怎样？被卷入了又怎样？别忘了这一切都是梦境。
梦境里面的“当真”并非真的当真。
梦境里面的“被卷入”并非真的被卷入。
无论梦境的情节如何发展，都没有任何价值或利益，对你不增加什么，也不减少什么。
这就是佛在《心经》中说的“不增不减，是故空中无色”。
这8个字就是高敏感度地品味微妙。
让我们继续品味微妙。
现在你明白了，后一个思想去批评前一个思想，会让思想能量加强。
但不可避免地，你常常不由自主地会用思想来批评思想，然后你烦恼了，怎么我会用思想来批评思想呢？注意，
微妙就在这里了，当你发现下一个思想来批评前一个思想的情况，也轻轻地提醒自己：“随便它去，
就让这种思想循环自然继续下去，它们和我无关”。
你现在明白了吧，微妙是一层套一层，层层递进的。
你放过第二个思想去批评第一个思想，也放过第三个思想去批评第二个思想，
也放过第四个思想去批评第三个思想……当你一层一层地放过，那么你会越来越放松。
举一个例子吧。
不小心我犯错了，或得罪人了，可以无语地轻轻地提醒自己：“随它去，无所谓，和我无关”。
然后不免下一个思想上来说“你怎么可以犯错？你怎么可以得罪他？”，你再轻轻地无语地提醒自己：“随它去，
无所谓，和我无关”。
以此类推，你可以发现微妙度一层一层递进，敏感度一层一层提高。
要明白，所有的思想其实都不是思想告诉你的概念：《思想》，而是无法描述的整体能量流。
没有一个“你”去“拥有”这些思想。
没有任何一个思想是属于“你”的，没有任何一个思想是产生于“你”的。
“你”不需要对“思想”负责。
“你”这个概念本身就是思想。
你可能会和我辩论，你说，这个念头确实是我想出来的。
那么，我要问你了，是什么造成这个念头呢？是不是还有一个造成这个念头的念头呢？以此类推，
是不是还有一个念头造成这个念头再造成最终的念头？如果你顺着念头反追它们的原点，
你会发现根本找不到原点。
看上去好像念头A造成念头B造成念头C……那么造成念头A的念头又是哪里来的？这就是无限的超越能量呈现出
来的奇迹。
你永远找不到任何念头的源头，这是不是就是佛说的“空”？因此，
不要相信任何决定或选择是“你”这个人做的决定或选择。
没有这回事，甚至连“你”本身都是一个念头，现实没有独立存在的所谓“你”存在。
是念头创造了“你”这个思想感觉（念头），同时创造了属于“你的一切”。
但念头又是什么？我们无法确切定义。
我们只能暂时把一切简化为整体能量的表相形式。
把一切念头产生的概念简化为终极能量呈现了。
每一个“人”都希望获得幸福、自由或解放。
但恰恰是这种追求，产生了“不幸福、不自由、没有解放”的思想感觉。
就像陷入了沼泽地后不断地努力抓依靠，越努力越往深里陷。
当你追求幸福，是因为思想上告诉你“现在不幸福不圆满”。
当你追求自由解放，是因为思想告诉你：“现在没有自由，没有解放”。
这些都是思想告诉你的幻觉。
一切不自由，不满意都是因为思想把现实解释成为“我这个人独立地生存于世界中，和世界是分离”的故事情节。
思想把身体当成“我”的中心，然后把身体之外定义为外在世界。
当这个“我中心”围绕着身体转，你怎么可能幸福呢？怎么可能自由呢？身体不可能舒服的，
身体也不可能自由的。
不要相信思想告诉你的故事。
你不是你的身体。
当然你不必要排斥身体。
身体就像世界宇宙以及万物那样，都是整体能量的呈现形式，就像梦能量那样，除了是一种经验外，
没有任何实性，不真的在那里。
图片你不是身体，你不是宇宙，你不是思想念头，你不是你的经验，你也不是意识。
但在你中会升起“身体，宇宙，思想念头，经验体验，意识”这些表相。
它们仅仅是表相而已，它们不真的是身体，不真的是宇宙，不真的是思想念头，不真的是经验体验，
不真的是意识，它们是你自己（无限整体）的能量显现。
注意，上文中我用“在你中升起”这个说法。
这个说法也不是究竟的说法。
你中没有升起任何不是你的‘东西’。
“升起”是一个不准确的两元对立逻辑说法。
你中没有升起任何‘东西’。
你仅仅显示出“身体，宇宙，思想念头，经验体验，意识”这些表相，或把自己看错成这些表相。
不真的意味你中“升起”了什么不是你的‘东西’。
你也没有“创造”出“身体，宇宙，思想，意识”这些表相。
“创造”这个概念是思想告诉你的幻觉故事。
没有任何‘东西’从你中生了出来，也不会有任何东西从你中灭掉。
这就是佛在《心经》中强调的：“是诸法空相，不生不灭”，佛说，一切表相（法）都是空性的相，
这些表相没有生出来，也没有灭掉这回事。
它们看似在，其实不在，和晚上做的梦一样，是纯粹的SEEMING。
这就是即空也不空的奇迹。
真正的放松不是思想上认为的粗糙的肤浅的“放松”。
真正的放松就是不施加任何阻力。
如果思想上要做什么，就随它去。
如果思想上不做什么，也随它去。
如果下一个思想批判上一个思想，随它去。
如果产生烦恼了，随它去，如果产生高兴了，随它去，你不必要希望高兴可以长期维持。
你也不必在乎烦恼会长久不离。
就算你发现自己常常产生思想上的依附，比如你对某些东西上瘾了，比如你有一些无法克服的习性，不必批评，
不必刻意修改，随它们去。
比如说，如果烦恼了，自然有本能要逃避烦恼，这不是问题，随它去。
发现自己的坏习性，自然要去克服这些坏习性，哈哈，微妙就微妙在这里了，当“克服本能”运作起来，
不要因为我说的“不施加阻力”而去排除“克服本能”，就允许“克服”发展下去，不去批评它。
你可以克服习性，也可以不克服习性。
这两者都没有对没有错，随便那种情况，都随它们去，和你没有任何关系。
所有的思想变化，所有的情绪变化，都是无限整体呈现出来的能量形式，本身并没有对和错。
何必当它们一回事呢？何必当真呢？随它们去吧！当你的敏感度提高以后，你不会去修改或压抑任何“思想、
判断、行为、选择”。
其实它们不是思想上定义的思想、判断、行为、选择，而是无限整体的能量流动，你会允许它们自然流动，
不施加任何阻力。
虽然我花了很多文字解释什么是“幻觉”，什么是现实。
当你的敏感度提高以后，会不再去分清什么是“幻”，什么是“实”。
它们是无二的整体，怎么可能分的清呢？实永远以幻呈现出来，但呈现出来幻其实就是实。
因此，在日常生活中，当你去找“实”，找到的都是“幻”。
敏感度提高之后，你发现“幻”也就是实的显现。
这样就超越了这层概念范畴。
这就是为什么有一种说法：“看山是山，看山不是山，看山还是山”。
这三句话把微妙处用语言描述了。
再提醒你一个微妙的情况，当你认为“我在做瑜伽”，且慢，这个想法太粗糙了，太做作了。
哪里有一个“我”在“做”什么啊？你就是瑜伽本身。
瑜伽就是你，你不需要做瑜伽，瑜伽是自动的，不可能停止的。
这就是为什么顶果大师说真正的修行是“无修的修”。